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剧情简介
如果有人很理性地论证说：你不存在——你又会作何想法呢？一种可能的解决方式是分清楚“‘我’不存在”和“我不存在”的区别，即“‘我’这个词所意指的物不存在”与“我自己不存在”是有差别的。前者的意思是说，当你反思“我”这个词的意指物时，你会发现能够证明它存在的所有论据都并不充分。后者则是直接就说你自己不存在。
前者问题的根本在于试图以“证明”的方式进行的反思。证明总是“向某人证明”，是甲向乙进行证明的活动，它不能是甲跟甲自己的循环论证，更不是无对象的空谈。反思，就是反过来将自己当成了被观察的对象。如前所述，这样在立场上首先设定了一个复制品，观察它所表现的东西，然后将它的这些表现统觉起来，构造出那个称为“我”的意识本体。通过反思，你向某人论证了你的复制品不存在，这或许是可以的，但如果因此就论证了你自己不存在，这就成了悖论。求助于连续性的原因，是要将记忆纳入“我”之中，证明记忆是“我”的一部分——可是为什么要这样不可？如果我就是当下之我，记忆并不非要保证是我的。
所有试图将自己作为研究对象，对象化为“自我/自己”[1]这个词并进行说明的方式，其结果都是在构造一门科学。在这门科学里，将自己当成是“我有这样的‘自我’，别人也有这样的‘自我’”的东西来加以研究。“我的自己/我自己”，就是“我的自我”，是在我这一方的“自我”。当你或者别人需要“审视自我”的时候，可以随手拿起这个“自我”来审视，并将那些早已对它进行了描述的各种科学结论运用到这个对象上，从而使自己能够快速、良好地意识到自己的问题。但无论这样的“自我”是什么样的，它都并非是你所是。同样地，现代心理学的成果，大致上都是描述一个意识体在何种实验条件下会有何种表现，这些表现却没有直接指出意识体本身是什么。心理学家要超越在这些表现去猜测意识本身是什么，能确定的都只是表现，而“意识本体”依然都是猜测出来的。对康德“物自体”的怀疑使现代哲学家普遍倾向于否认本体而只看现象，这实际上把否认“我”这个物当成了否认我的存在，是过度简化了。